周太史史嚚则说：“国将兴，听于民；将亡，听于神。”
郑子产说：“天道远，人道迩。”
在天人关系问题上，孔子承认主宰之神“天”的存在，正所谓：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。”但他又提倡以人为本，“未知生，焉知死，未知人事，焉知鬼事？”
随国大夫季梁所说：“夫民，神之主也。是以圣王先成民而后致力于神。”
赵无恤发现，在晋鲁等国官方，虽然神的影子还存在，但神的因素被放到了第二的地位上，人上升为首要的因素，甚至成为神之主，人本主义得到了空前的发扬。
用后世的话说，人文主义精神开始萌芽了，这是巨大的进步，周公的伟大之处就在于此。到了春秋战国，姬姓周人虽然“以德配天”，经常把天命放在嘴边，还自称为“天帝元子”，讲究敬天法祖。但他们中的进步士人，却开始脱离鬼神的笼罩，开始寻求自身的可能性。
再过些年，等到百家争鸣思潮开始席卷天下，古代宗教在贵族圈子领域里的垄断地位瓦解，学术下移。在百家的批判改造下，传统宗教开始分化、转型。
“夏道尊命事鬼，敬神而远之，近人而忠焉。殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼。周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。”正如这句话所言，和其他不同，周人的宗教观，始终把人放到了重要的地位上。
在孔子“敬而远之”宗教观的影响下，儒家大力发扬传统宗教中的人文主义精神，使之神秘性减少，世俗性增强，逐步演化为一种宗教礼俗。道家主张道家主张“清静无为”、“致虚”、“守一”，追求个人精神的绝对自由境界。
周人的“天”则更接近一个温和的自然神的形象，它不仅蕴涵自然，而且在暗中操纵、支配着社会上的一切事物。同时也融合了周人的伦理道德，“皇天无亲，惟德是辅”，它只保佑有德之君，暴虐之君将失去天命。
至于法家，那更是群彻头彻尾的无神论者，他们激烈反对宗教，主张破除迷信，将“神”的秩序踩到脚下，希望以人创造的律法作为新秩序替代之。
殷人的“帝”是一位高高在上，对下界不屑一顾的人格神，他威严肃穆，喜怒无常，令风令雨，降堇降灾，使人恐怖畏惧。
坚信鬼神存在的学派，除了常常自我矛盾的阴阳家外，就只剩下脱胎于宋国文化，由底层工匠建立的墨家了。他们成了绝对的少数派，宣扬“明鬼”、“天志”，使宗教向下层民众渗透，想要建立原始的共产主义乌托邦。